Prácticas Ignacianas
Formas de estar en el mundo distintivas de la espiritualidad ignaciana.
Examen Ignaciano
San Ignacio nos ofrece una práctica de conciencia y atención plena llena de oración a través de lo que se conoce como Examen. El Examen es una técnica de reflexión orante del día para encontrar la presencia de lo Sagrado en el contexto de nuestra vida cotidiana. Y luego, basados en nuestra experiencia, entorno y encuentro con los demás, podemos ser cada vez más conscientes del movimiento del Espíritu dentro de nosotros y nuestras vidas, y de las invitaciones presentes para que respondamos. Tradicionalmente, el Examen se realiza a diario, pero puede utilizar el Examen para cualquier período de tiempo: parte del día, al final del día, después de una experiencia clave, al final de una semana o semestre o año.
COMO HACER EL EXAMEN
Recuerda que estás en la presencia de Dios. - Concéntrate, calma tu cuerpo, calma tu mente, y toma conciencia de la presencia de lo Divino. Pide luz, claridad y comprensión.
Dar Gracias - Repase el día con gratitud. Tenga en cuenta sus alegrías y placeres. Mire el trabajo que hizo, las personas con las que interactuó. ¿Qué recibiste de estas personas? ¿Qué les diste? ¡Dios esta en los detalles!
Revisa tu día - Mientras recorre su día, preste especial atención a sus emociones. Nuestros sentimientos, positivos y negativos, son señales claras de dónde fue la acción durante el día. ¿Qué se le está comunicando a través de estos sentimientos?
Habla con Dios sobre tu día - Elija una característica del día y ore por ella. Puede involucrar un sentimiento, positivo o negativo. Puede ser un encuentro significativo o puede ser algo que parece bastante insignificante. Permita que la oración surja espontáneamente de su corazón: alabanza, petición, contrición, clamor por ayuda o curación, sea lo que sea.
Reconciliar y Resolver - Mira hacia el mañana. Pida la gracia que necesita al afrontar las invitaciones o los desafíos del mañana. Preste atención a los sentimientos que afloran a medida que examina lo que se avecina. Sea lo que sea, conviértalo en oración: por ayuda, por curación.
Contemplación Ignaciana
En la oración contemplativa, buscamos conocer a Dios directamente en lugar de buscar conocer a Dios. Buscamos experimentar la presencia de Dios.
Tiene profundas raíces en la tradición cristiana, que se remonta al monaquismo cristiano del siglo IV en Egipto. En el siglo V, San Juan Casiano transportó la tradición de la oración meditativa al Occidente cristiano. San Benito (480-547) hizo un uso extensivo de la colección de enseñanzas de John Cassian y, por lo tanto, Cassian tuvo una gran influencia en la vida monástica en Occidente, donde esta tradición de oración se mantuvo fuerte hasta que se perdió en el momento de la Reforma. .
Poco antes de la Reforma, La nube del desconocimiento fue escrita por un escritor católico inglés desconocido del siglo XIV. Místicos como Teresa de Ávila (1515-1582) y San Juan de la Cruz (1542-1591) también escriben sobre el poder de la oración contemplativa.
CÓMO HACER LA CONTEMPLACIÓN IGNATIANA
Recuerda que estás en la presencia de Dios. Pide apertura y receptividad a todo lo que este encuentro te pueda agradar.
Lea el pasaje lentamente.
Léelo por segunda vez.
Crea la escena en tu imaginación. Preste atención a los detalles: imágenes, sonidos, sabores, olores y sensaciones del evento. La precisión o relevancia histórica son de poca importancia. Siéntete libre de ir más allá del texto del Evangelio.
Colócate en la escena. Conviértete en un participante de la escena y deja volar tu imaginación. Piérdete en la historia. Interactúa con los personajes.
Regrese al pasaje y léalo una vez más. ¿Cómo ha cambiado tu comprensión?
Contemplar una escena del Evangelio no es simplemente recordar o retroceder en el tiempo. A través del acto de contemplación, el Espíritu Santo hace presente un misterio de la vida de Jesús de una manera que es significativa para ti ahora. Use su imaginación para profundizar en la historia para que Dios pueda comunicarse con usted de una manera personal y evocadora.
Discernimiento Ignaciano de los Espíritus
Ignacio usó el término “discernimiento de espíritus” con el que se refiere a notar tus pensamientos, deseos, emociones, estados de ánimo, imaginaciones, inclinaciones, etc. y luego decidir si te están moviendo hacia Dios o alejándote de Dios.
El discernimiento ignaciano se basa en el Principio y Fundamento: si nuestro propósito es habitar y participar del Amor en el mundo, entonces tenemos que tener un nivel de libertad interior de cualquier apego mundano para poder hacerlo.
Las preguntas clave para el discernimiento son: ¿Es este espíritu digno de confianza? ¿De dónde viene? ¿A dónde me lleva?
CONSUELO |
SOLEDAD |
Ignacio usa el término consolación para describir un movimiento hacia Dios, hacia la fe, la esperanza y el amor. En consuelo, somos más libres para ser nuestro yo más auténtico y eso nos abre a responder a los demás con compasión y amor. Este espíritu es digno de confianza. |
Ignacio usa el término desolación para describir un alejamiento de Dios: alejarse de la fe, la esperanza y el amor. En la desolación, a menudo nos sentimos inquietos, ansiosos y aislados de los demás. Este espíritu no es digno de confianza. |
El consuelo espiritual no siempre significa felicidad. La desolación espiritual no siempre significa tristeza. A veces, una experiencia de tristeza es un momento de conversión e intimidad con Dios. Los tiempos de sufrimiento humano pueden ser momentos de gran gracia. De manera similar, la paz o la felicidad pueden ser ilusorias si estos sentimientos nos ayudan a evitar los cambios que debemos hacer.
Ignacio proporciona algunas observaciones y conocimientos sobre cómo actúan los espíritus buenos y malos, dependiendo de dónde nos encontremos en nuestra relación con Dios:
- Para las personas que se han cerrado a la gracia de Dios, el buen espíritu perturba y sacude. Despierta sentimientos de remordimiento y descontento. El propósito es llamarnos a la conversión. Por otro lado, el espíritu maligno quiere que esas personas continúen en su confusión y oscuridad. De modo que el espíritu maligno trata de hacerlos complacientes, contentos y satisfechos con sus distracciones y placeres.
- Para las personas que están tratando de vivir una vida agradable a Dios, el buen espíritu fortalece, anima, consuela, elimina obstáculos y da paz. El espíritu maligno trata de descarrilarlos provocando ansiedad, falsa tristeza, confusión innecesaria, frustración y otros obstáculos.
Otras sugerencias sobre el discernimiento:
- Cuando hayamos tomado una buena decisión de servir mejor a Dios y después de un tiempo nos encontremos en la desolación, no debemos cambiar de rumbo. Tomar una decisión mientras estamos desolados no será útil porque es posible que no seamos libres de elegir sabia y bien.
- La frase en latín agere contra (“Haz lo contrario”) es un buen recordatorio para esforzarnos cuando nos volvemos demasiado complacientes o demasiado egocéntricos: cuando estamos en la desolación, haríamos bien en orar un poco más y aumentar la ayuda que recibimos. dar a otros. Nos volvemos más amorosos, con la ayuda de la gracia de Dios, al poner ese amor en práctica. El consuelo es un don de Dios, pero podemos prepararnos para recibir esa gracia mediante prácticas que nos inviten a una mayor apertura y libertad.
- Cuando, sin previo aviso ni actividad preparatoria, nos consuela el amor de Dios sobre todas las cosas, podemos confiar en que es un buen espíritu. Pero cuando pensamos o rezamos y nos sentimos consolados o desconsolados, debemos poner a prueba esos movimientos. Pueden provenir de cualquier espíritu.
- Después de tomar una decisión, busque confirmación. El Examen Ignaciano es una herramienta que ayuda a comprobar si una opción es la mejor para usted o no.
- Hablar con un director espiritual nos permite nombrar nuestros consuelos y desolaciones. Un buen director espiritual nos anima y nos desafía a una autenticidad más profunda. Pueden ofrecer una perspectiva más objetiva a medida que reflexionamos sobre nuestras elecciones. Especialmente en momentos de desolación, es útil ser lo más honestos posible con nuestros directores espirituales.
A veces, cuando tenemos una opción frente a nosotros, la decisión es inequívocamente clara. Sabemos lo que es correcto. Pero a veces, no tenemos esa certeza. En estos tiempos, prestar atención a los sentimientos de consuelo espiritual y desolación espiritual puede ser suficiente para señalarnos la dirección de la elección que haremos. Y a veces, aún así, no estamos seguros. Ignacio nos ofrece dos formas de tomar lo que él llama una decisión de "tercera vez":
PRIMERA MANERA |
SEGUNDA MANERA |
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Encontrar a Dios en todas las cosas
cinco formas (aparte del Examen) de encontrar a Dios en todas las cosas
Microconciencia—Esto no se trata solo de tratar de ser consciente del momento presente, sino de permitir que cada pequeña acción que realice se convierta en su propósito principal en el momento. Si deja que algo tan simple como presionar el botón de encendido de su computadora o subir las escaleras se haga con intención y conciencia (en lugar de dejar que la rutina se apodere de usted), encontrará una nueva santidad en esas tareas mundanas.
Diario—Escribir las experiencias de su día, así como sus pensamientos y sentimientos, es una especie de Examen, pero muchas veces el acto de escribir descubre momentos invisibles de la presencia de Dios que inicialmente se perdió.
Haz algo a la "manera antigua"—La tecnología y las expectativas rápidas a menudo pueden cerrar la puerta a nuestra conciencia de Dios. Para variar, camine hasta el escritorio de alguien en lugar de llamar, escriba una carta a mano en lugar de enviarla por correo electrónico, camine a la tienda en lugar de conducir o tome el tren en lugar de volar. El cambio de ritmo puede brindarle una interacción o experiencia más significativa. Y reducir la velocidad te permite reconocer la presencia de Dios más fácilmente.
Escucha-Cuando fue la última vez que really escuchó a alguien sin pensar en qué decir a continuación? Se sorprenderá de lo que oye si realmente escucha, a un amigo, a los sonidos naturales que le rodean (intente apagar la radio cuando conduce) oa su propia conciencia. Dios habla cuando nos detenemos lo suficiente para escuchar.
Di "Dios está aquí"—Esta idea proviene de la pastora de UCC Jane E. Vennard. Ella dice:
Practica decir "Dios está aquí" la próxima vez que te asalten las peleas de tus vecinos, veas a alguien arrojar basura desde un automóvil, empaparse en una tormenta inesperada o morder una manzana harinosa y sin sabor.
Por su propia experiencia, San Francisco de Asís aprendió que las lecciones más profundas de Dios vienen cuando uno abraza todas las cosas, incluso las que no son hermosas.
A veces, decir "Dios está aquí" es la mejor manera de tomar conciencia de que Dios habita no solo dentro de ti, sino a tu lado en cada momento, mundano o grandioso.
From Andy Otto: ignatianspirituality.com/5-ways-to-find-god-in-all-things
Contemplación en Acción
Ignacio nos hace considerar cómo Dios habita en todo, cómo Dios trabaja por nosotros en toda la creación y cómo todas las cosas buenas y los dones provienen de Dios. Si llega a experimentar el mundo de esta manera, entonces es un contemplativo en acción, es decir, uno que encuentra a Dios en todas las cosas.
Esta noción ignaciana puede entenderse como análoga al tipo de amistad que se desarrolla durante mucho tiempo entre dos personas. Son conscientes el uno del otro incluso cuando están separados o no interactúan directamente entre sí. Aunque es posible que no estén hablando, en algún nivel profundo están en contacto entre sí. El contemplativo de Ignacio en acción tiene tal relación con Dios. Comprometiéndonos estrechamente con Dios a lo largo del tiempo, permitimos que el Espíritu nos transforme en personas que son más como las imágenes de Dios para las que fuimos creados, es decir, más como Jesús, quien fue claramente un contemplativo en acción.
—Extraído de A Friendship Like No Other por William A. Barry, SJ.
Fe que hace justicia
Sobre la justicia con fe de Pedro Arrupe 1974
Hablo de cierto aspecto de nuestra primera opción, es decir, de la opción por la justicia. Debemos advertir que esta opción es la primera en el sentido de que se trata primero en nuestra Congregación y debe influir en toda nuestra vida, porque la labor misma de promover la justicia es una obligación segura que nace del mismo Evangelio. El Sínodo de los Obispos de 1971 se expresó así sobre el tema de la justicia en el mundo:
La acción por la justicia y la participación en la transformación del mundo se destacan para nosotros como la razón esencial de la predicación del Evangelio, que es la misión de la Iglesia en lo que respecta a la redención y liberación de la humanidad de toda forma de opresión.
En nuestra Sociedad, que es un cuerpo sacerdotal, este trabajo en favor de la justicia debe distinguirse siempre por su carácter sacerdotal e ignaciano. De hecho, esta era la idea que tenía San Ignacio del sacerdocio. Dotado de una verdadera intuición, que parecería adelantarse cuatro siglos a su tiempo, Ignacio tuvo una visión del ministerio sacerdotal más cercana al Vaticano II que al Concilio de Trento. Para él, la integración de muchas actividades del ministerio sacerdotal, partiendo de ministerios específicamente sacerdotales y extendiéndose hasta las obras corporales de misericordia, constituye un elemento esencial.
El problema radica precisamente en esto, que ese equilibrio e integración deben mantenerse; así sucede que las actividades que parecen más alejadas del sacerdocio, por parecer más seculares o materiales, son asumidas, integradas, dirigidas y vivificadas por el mismo carácter sacerdotal del hombre apostólico.
Por tanto, ese carácter sacerdotal que nos lleva a la identificación total con Cristo ya la unión más profunda con Él nos lleva automáticamente a evangelizar como lo hizo Cristo mismo, es decir, mediante la cruz; y en esa evangelización, promover y realizar debidamente la obra de la justicia.
Es necesario que nuestra Congregación sea verdaderamente consciente de que la justicia del Evangelio debe predicarse a través de la cruz y desde la cruz. Si nos proponemos trabajar seriamente por la justicia, incluso hasta sus últimas consecuencias (y el radicalismo evangélico ignaciano lo exige de nosotros), la cruz aparecerá de inmediato, frecuentemente acompañada de un dolor amargo. Porque, aunque seamos fieles a nuestro carisma sacerdotal y religioso y trabajemos con prudencia, veremos levantarse contra nosotros a quienes perpetúan la injusticia en la sociedad industrial actual, que de otra manera son a veces considerados muy buenos cristianos y muchas veces son nuestros bienhechores o amigos o incluso parientes. quienes abogan por el marxismo y la subversión, eventualmente dejan de ser nuestros amigos y, en consecuencia, les quitan su antiguo respaldo y ayuda financiera.
¿Estamos dispuestos no tanto a escribir hermosas declaraciones como a trabajar en la verdad del asunto y lograr resultados concretos? Es útil recordar las palabras de Pablo VI en Octogesima adveniens:
Por tanto, para hacer un buen Juicio, pregúntese cada uno qué ha hecho hasta ahora y qué debe hacer todavía. En efecto, no basta con recordar a la mente de los hombres ciertos preceptos o hablar con elocuencia de premisas o condenar graves injusticias o proferir amenazas con audacia profética: todas estas cosas no sirven de nada a menos que en cada hombre se unan a una conciencia más viva. del propio deber y de una acción concreta y definida. Sin duda, es más fácil culpar a los demás de la presente condición adversa de las cosas, sin por ello considerar hasta qué punto uno está libre de esta misma culpa y sobre todo hasta qué punto puede ser necesaria la corrección por parte de cada individuo.
¿Está nuestra Congregación General preparada para asumir esta responsabilidad y llevarla a cabo hasta sus últimas consecuencias? ¿Está listo para emprender el camino más severo de la cruz, que seguramente significará para nosotros una incomprensión por parte de la autoridad civil, eclesiástica y de nuestros mejores amigos? ¿Se encuentra la Congregación General dispuesta a ofrecer un verdadero testimonio en su vida, obras y formas de actuar? ¿Está dispuesto a dar testimonio no sólo mediante un decreto o declaración que exprese con palabras el sentido o modo de pensar de toda o de la mayor parte de la Congregación, sino reduciendo ese testimonio a la práctica mediante decisiones concretas que necesariamente deben ¿Cambiar nuestra forma de pensar y trabajar, nuestro campo de actividad, el nivel social de aquellos con quienes tratamos, incluso nuestra propia imagen y estima social?
Si no estamos preparados para esto, ¿qué otro uso tendrían estas discusiones, excepto quizás uno meramente académico? Si realmente estamos preparados, debemos asumir esta responsabilidad y considerar este apostolado como nuestro. La Compañía de Jesús, como tal, debe asumir directamente esta iniciativa de la que hablamos, debe inspirar a sus hijos para que se entreguen enteramente a este apostolado; debe sostenerlos en las dificultades, e incluso defenderlos cuando sean sometidos a injustas persecuciones derivadas de tal o cual fuente.
Seamos conscientes de adónde debemos ir. El Señor seguramente nos está llamando, pero primero debemos considerar si tenemos suficiente dinero para construir la torre. Junto a esta vocación especial que nos da, el Señor ciertamente nos ofrece la gracia necesaria para cumplir lo que nos pide, aunque parezca difícil; pero de nuestra parte requiere que nos ofrezcamos a seguirlo, aunque todavía no se nos permita ver claramente todos los sacrificios que se incluyen en esta respuesta.
En esta “hora decisiva” nuestra respuesta será la expresión concreta de esa “oblación de mayor valor y momento” que tantas veces hemos realizado en los Ejercicios.
“Echa tus preocupaciones sobre el Señor, y él cuidará de ti” (Ps 54: 23).
Fuente original (Traducción en Ingles):
Justice with Faith Today: Selected Letters and Addresses—II, ed. Jerome Aixala. St. Louis: The Institute of Jesuit Sources, 1980, “When Decree 4—Justice with Faith—Was on the Anvil, Rome, December 20, 1974,” pg. 317–320.
Cuidar a toda la persona
Cuidar a la personacura personalis) es uno de los principios comunes de la espiritualidad y la pedagogía ignacianas. Tiene sus raíces en la fe de que Dios me ha creado para hacer algo bueno en el mundo, y que a través del discernimiento puedo llegar a comprender cómo amar a las personas en mi vida como lo haría Jesús, despertando en ellas el mismo deseo de dar. sus vidas en servicio amoroso a los demás. Cura personalis tiene una dimensión escatológica, una forma teológica elegante de expresar que todas las formas en que amamos a los demás están orientadas a construir el reino de Dios poco a poco, permitiendo que Dios nos use en el funcionamiento de una sinfonía divina.
Una implicación de esta fe que es apropiada durante los meses de verano es que nuestro cuidado por otras personas no debe descuidar el cuidado de esa persona a quien conoceremos toda nuestra vida: nosotros mismos. Para quienes practican el cuidado de los demás, puede ser fácil descuidarse a sí mismos. Creo que la crianza de los hijos puede provocar en mí patrones de entrega que no son realmente sostenibles. Perder el sueño, buscar siempre el bien del otro, dedicar tiempo a lo que el otro necesita en lugar de lo que yo necesito, todo esto lo considero tantos tipos de amor sacrificial que puedo ofrecer a Dios.
Sin embargo, la máxima legal nemo dat quod non habet (nadie da lo que no tiene) se aplica también a la vida espiritual. El cuidado de uno mismo es parte integral del deseo de practicar cura personalis. Este verano, quizás sea el momento de volver a los manantiales de agua viva que son las Escrituras y la liturgia de la Iglesia. Para utilizar un enfoque diferente, considere cómo el cuidado de sí mismo puede incluir actividades tan dispares como tomar largas siestas, leer un ensayo desafiante, hacer ejercicio físico, viajar al extranjero, caminar por la naturaleza, conversar con amigos, una copa de vino en un hermoso lanai, o escalar una montaña. El cuidado de mí mismo incluirá el desarrollo de mis capacidades para emprender la misión que Dios me ha confiado; pero también significará a veces simplemente disfrutar de los regalos del ocio. En ambos casos, el cuidado de uno mismo es una obra de cooperación con Dios en la obra escatológica de edificar el reino.
Maneras de cuidar a la persona en su totalidad (en construcción)
Libertad y Desapego
El principio y fundamento de los ejercicios espirituales
UNA TRADUCCIÓN LITERAL por St. Ignatius, traducido a Ingles | VERSIÓN CONTEMPORÁNEA por David Fleming, SJ |
Dios creó a los seres humanos para alabar, reverenciar y servir a Dios, y al hacerlo, para salvar sus almas.
Dios creó todas las demás cosas sobre la faz de la tierra para ayudar a cumplir este propósito. De esto se sigue que debemos usar las cosas de este mundo solo en la medida en que nos ayuden a este fin, y debemos deshacernos de las cosas de este mundo en la medida en que se interpongan en el camino de este fin. .
Para esto es necesario hacernos indiferentes a todas las cosas creadas tanto como podamos, para que no queramos necesariamente salud más que enfermedad, riquezas más que pobreza, honor más que deshonra, una vida larga más que corta, y así en todo lo demás,
De modo que, en última instancia, deseamos y elegimos solo lo que nos conduce más al fin para el que Dios nos creó. | La meta de nuestra vida es vivir con Dios para siempre. Dios, que nos ama, nos dio la vida. Nuestra propia respuesta de amor permite que la vida de Dios fluya dentro de nosotros sin límites.
Todas las cosas de este mundo son regalos de Dios, que se nos presentan para que podamos conocer a Dios más fácilmente y hacer un retorno del amor más fácilmente. Como resultado, apreciamos y usamos todos estos dones de Dios en la medida en que nos ayudan a desarrollarnos como personas amorosas. Pero si alguno de estos dones se convierte en el centro de nuestras vidas, desplaza a Dios y obstaculiza nuestro crecimiento hacia nuestra meta.
En la vida cotidiana, entonces, debemos mantenernos en equilibrio ante todos estos dones creados en la medida en que tengamos una opción y no estemos atados por alguna obligación. No debemos fijar nuestros deseos en la salud o la enfermedad, la riqueza o la pobreza, el éxito o el fracaso, una vida larga o corta. Porque todo tiene el potencial de provocar en nosotros una respuesta más profunda a nuestra vida en Dios. Nuestro único deseo y nuestra única elección debería ser esta: quiero y elijo lo que mejor conduce a la vida más profunda de Dios en mí. |
Las ocho ramas del yoga
Caminos a lo largo del camino espiritual de los Yoga Sutras de Patanjali.
Yamas -restricciones externas
The Restricciones morales o nuestra actitud hacia nuestro entorno o entorno.
II.30 ahimsā-satyāsteya-brahmacaryāparigrahā yamāḥ
Los yamas son la no violencia, la veracidad, la abstención de robar, el celibato y la renuncia a las posesiones [innecesarias]. (Bryant, Edwin F ..)
Yoga Sutra II.35 ahiṁsā-pratiṣṭhāyāṁ tat-sannidhau vaira-tyāgaḥ
En presencia de alguien que está establecido en la no violencia, se abandona la enemistad. (Bryant, Edwin)
II.36 satya-pratiṣṭhāyāṁ kriyā-phalāśrayatvam
Cuando uno se establece en la veracidad, se asegura el fruto de las acciones. (Bryant, Edwin F.)
II.37 asteya-pratiṣṭhāyāṁ sarva-ratnopasthānam
Cuando uno está establecido en abstenerse de robar, todas las joyas se manifiestan. ( Bryant, Edwin F..)
II.38 brahmacarya-pratiṣṭhāyāṁ vīrya-lābhaḥ
Tras el establecimiento del celibato, alcanzó el poder. (Bryant, Edwin F ..)
II.39 aparigraha-sthairye janma-kathantā-sambodhaḥ
Cuando el refrenamiento de la codicia se establece firmemente, se manifiesta el conocimiento de los por qué y los motivos de los nacimientos. (Bryant, Edwin F ..)
Niyamas - observancias internas
Las observancias internas o actitud hacia nosotros mismos.
II.32 śauca-santoṣa-tapaḥ-svādhyāyeśvara-praṇidhānāni niyamāḥ
Las observancias son limpieza, contentamiento, austeridad, estudio [de las Escrituras] y devoción a Dios.(Bryant, Edwin F..)
II.40 śaucāt svāṅga-jugupsā parair asaṁsargaḥ
Por la limpieza, uno [desarrolla] disgusto por el propio cuerpo y el cese del contacto con los demás. (Bryant, Edwin F ..)
II.41 sattva-śuddhi-saumanasyaikāgryendriya-jayātma-darśana-yogyatvāni ca
Tras la purificación de la mente, [uno alcanza] la alegría, la concentración, el control de los sentidos y la aptitud para percibir el yo. (Bryant, Edwin F ..)
II.42 santoṣād anuttamaḥ sukha-lābhaḥ
A partir del contentamiento se obtiene la máxima felicidad. (Bryant, Edwin F ..)
II.43 kāyendriya-siddhir aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ
De la austeridad, a causa de la eliminación de impurezas, se manifiesta la perfección de los sentidos y del cuerpo. (Bryant, Edwin F ..)
II.44 svādhyāyād iṣṭa-devatā-samprayogaḥ
A partir del estudio [de las escrituras], se establece una conexión con la deidad que uno elige. (Bryant, Edwin F ..)
II.45 samādhi-siddhir īśvara-praṇidhānāt
De la sumisión a Dios surge la perfección del samādhi. (Bryant, Edwin F ..)
Asana
II.46 sthira-sukham āsanam
La postura debe ser estable y cómoda. (Bryant, Edwin F ..)
II.47 prayatna-śaithilyānanta-samāpattibhyām
Tal postura debe alcanzarse] por la relajación del esfuerzo y por la absorción en el infinito. (Bryant, Edwin F..)
A continuación se presentan algunas de las posturas de yoga. ¡Aún en construcción!
Pranayama
Pranayama es la regulación consciente y deliberada de la respiración que reemplaza los patrones inconscientes de respiración. Solo es posible después de un dominio razonable de la práctica de asanas.
Inhala lenta y suavemente por las fosas nasales.
Contraiga ligeramente la parte posterior de la garganta.
Exhala lentamente por la nariz o la boca.
Haz una pausa entre la exhalación y la inhalación.
Inhala lenta y suavemente por las fosas nasales.
Contraiga ligeramente la parte posterior de la garganta.
Exhala lentamente por la nariz o la boca.
Haz una pausa entre la exhalación y la inhalación.
Inhala lenta y suavemente por las fosas nasales.
Contraiga ligeramente la parte posterior de la garganta.
Exhala lentamente por la nariz o la boca.
Haz una pausa entre la exhalación y la inhalación.
Inhala lenta y suavemente por las fosas nasales.
Contraiga ligeramente la parte posterior de la garganta.
Exhala lentamente por la nariz o la boca.
Haz una pausa entre la exhalación y la inhalación.
Inhala lenta y suavemente por las fosas nasales.
Contraiga ligeramente la parte posterior de la garganta.
Exhala lentamente por la nariz o la boca.
Haz una pausa entre la exhalación y la inhalación.
Inhala lenta y suavemente por las fosas nasales.
Contraiga ligeramente la parte posterior de la garganta.
Exhala lentamente por la nariz o la boca.
Haz una pausa entre la exhalación y la inhalación.
Asegúrese de escuchar a su cuerpo durante todas estas prácticas. Las prácticas de pranayama se realizan mejor con el estómago vacío. Si te sientes mareado de alguna manera, haz una pausa de unos minutos mientras respiras de forma natural. Cuando pase el malestar, prueba con otra ronda, tomándola más despacio y con menos intensidad. Si está embarazada o tiene alguna condición médica, consulte con su proveedor médico antes de comenzar cualquiera de estas prácticas.
Pratyāhāra - withdrawal of senses
Yoga Sutra II.54
svaviṣayāsamprayoge cittasya svarūpānukāra ivendriyāṇāṁ pratyāhāraḥ
Pratyāhāra, la retirada de los objetos de los sentidos, ocurre cuando los sentidos no entran en contacto con sus respectivos objetos de los sentidos. Corresponde, por así decirlo, a la naturaleza de la mente [cuando se retira de los objetos de los sentidos]. (Bryant, Edwin F..)
Dharana - Concentration
Yoga Sutra III. 1
deśa-bandhaś cittasya dhāraṇā La concentración es fijar la mente en un solo lugar.
Bryant, Edwin F.. The Yoga Sutras of Patañjali
El objetivo de dharana, o "concentración", es unir tu conciencia a un objeto, lugar o idea en particular. Esta meditación de un solo objeto puede enfocarse en un pensamiento interno o en un objeto externo que te rodea en el mundo exterior.
Dhyana - Meditation
Yoga Sutra III. 1
III.2 tatra pratyayaika-tānatā dhyānam
La meditación es la concentración de la mente en una imagen. (Bryant, Edwin F..)
En ese lugar, el flujo de las modificaciones mentales relacionadas con el mismo objeto de meditación siendo continuo, es decir, sin ser interrumpido por ningún otro conocimiento o pensamiento, se conoce como Dhyana o meditación (Vyasa).
Samadhi - Full meditative absorption
Yoga Sutra III.3
tad evārtha-mātra-nirbhāsaṁ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ
Samādhi es cuando ese mismo dhyāna brilla como el objeto solo y [la mente] está desprovista de su propia naturaleza [reflexiva]. (Bryant, Edwin F..)
Samādhi o la concentración es la etapa más alta de la meditación. Es la mejor forma de serenidad de la mente. No puede haber ninguna concentración más sutil que esa. Esto se refiere sin duda a la concentración que tiene un objeto. (Hariharananda-Aranya)
Explore estas prácticas básicas ignacianas y yoga para apoyar su aprendizaje y viaje espiritual.